Studie over het werk van de Nederlandse filosoof Herman Dooyeweerd (1894- 1977).

De redactie van Philosophia Reformata heeft een belangrijk project opgezet. Aan de schrijvers van het boek van de Open Universiteit waaraan vertegenwoordigers van verschillende levensbeschouwelijke richtingen hebben meegewerkt, is de mogelijkheid geboden met elkaar in dialoog te treden. De bijdrage van Kees Klop biedt daarvoor om verschillende redenen een uitstekende basis. Ik heb het getroffen met een commentator die de lijn van mijn verhaal voortreffelijk heeft samengevat. We behoeven dus geen tijd te verdoen met het rechtzetten van misverstanden, iets dat (...) doorgaans een belangrijk onderdeel vormt van reacties. Ik vlei mij een beetje met de gedachte dat Klops sympathieke weergave van de essentie van mijn betoog ook wellicht daarom zo goed geslaagd is, omdat wij putten uit ten dele verwant gedachtengoed. Ik ben namelijk, net als Klop, onder de indruk van het werk van Dooyeweerd. Dat gaat terug op de tijd dat ik als student-assistent verbonden was aan de afdeling Encyclopedie van de rechtswetenschap van de VU bij Prof. H.J. van Eikema Hommes. Laatstgenoemde was, zoals de lezers van Philosophia Reformata bekend is, een leerling van Dooyeweerd. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Peut-on tenter une nouvelle approche de Descartes? Penser philosophiquement la notion de creation, c'est la traduire dans le registre des quatre causes: ainsi la cause efficiente relie et separe a la fois le createur et le cree; mais Dieu est aussi cause formelle, ce qui sauve la continuite entre l'auteur et son ouvrage. Cette continuite se nomme analogie et cette analogie assure l'autonomie de la pensee finie. Ce transfert d'autorite dans la production meme, particulierement manifeste chez Descartes, permet de comprendre (...) la devolution a l'homme d'un certain pouvoir createur. L'agir humain peut etre inaugural. L'est-il en matiere de philosophie? La dette de Descartes envers la scolastique tardive semble indiquer qu'on ne pense qu'a partir de ce qu'on herite. L'ambivalence de la notion de creation ne nous permettrait-elle pas cependant de montrer que le commencement dans la pensee reste a tout moment possible? Telle pourrait etre l'explication du radicalisme cartesien. (shrink)

" Il faut philosopher " : cette formule se rencontre en diverses oeuvres de l'Antiquité destinées à exhorter un public à pratiquer la sagesse ou la philosophie, et, en particulier, dans certains des rares témoignages sur le Protreptique d'Aristote désormais perdu. Plusieurs philologues, à partir de la fin du me siècle, crurent retrouver un vaste ensemble de " fragments " de celui-ci dans l'ouvrage homonyme du néoplatonicien Jamblique. Cette " découverte " déboucha sur de nombreux travaux autour de l'authenticité aristotélicienne (...) des chapitres V à XII du livre de Jamblique, et sur différentes tentatives, au demeurant hypothétiques, pour " reconstruire " l'original aristotélicien. Le statut des extraits de Jamblique est paradoxal : si leur contenu correspond, en majorité, aux doctrines du corpus aristotélicien et semble formulé dans le cadre d'une exhortation, jamais, toutefois, l'auteur ne se réfère explicitement au Stagirite. La perspective du présent ouvrage tient compte de ce paradoxe : pour désigner l'ensemble comprenant les quelques témoignages et les rares citations de l'ouvrage aristotélicien extérieures à Jamblique, ainsi que les extraits de ce dernier, nous avons donc préféré au titre de Protreptique d'Aristote celui d'Exhortations aristotéliciennes. Cet appel à la prudence est aussi un moyen de déplacer l'intérêt de ces textes. Cet intérêt a été souvent grevé, en effet, par les questions de l'authenticité aristotélicienne, sans doute trop présentes, au détriment de ce que la traduction et le commentaire proposés dans cette édition veulent mettre en évidence : la richesse des réflexions sur le sens et la valeur de la philosophie développées dans ces extraits, source d'inspiration pour de nombreux auteurs de l'Antiquité plus tardive. L'introduction montre ainsi que la philosophie des Exhortations aristotéliciennes se situe au croisement de deux modèles conceptuels fondamentaux : elle est tantôt technique et science, tantôt accomplissement des facultés naturelles de l'homme. Ce qui explique aussi l'attention apportée, dans cette édition, à l'argumentation des Exhortations et aux questions rhétoriques, largement abordées dans une dernière partie de l'introduction. (shrink)

L'homme est Gattungswesen (être générique) en tant qu'il se réalise comme un être universel, et ce de plusieurs façons. En tant qu'être vivant, il est ouvert sur la nature tout entière. Par son travail l'homme associe la nature à sa vie en la transformant effectivement en son corps inorganique. Sa pensée atteint les objets universels, c'est-à-dire les genres, les concepts. En tant qu'être pensant, l'individu humain s'identifie au genre humain dans son ensemble. Cependant l'homme n'est pas immédiatement Gattungswesen : il (...) lui faut réaliser, dans le monde du travail, son unité effective avec les autres par une action historique commune menée consciemment. (shrink)

Les problèmes de la mort, de l'immortalité et de Dieu ont entre eux une connexion étroite. Ils constituent, après la mort de Hegel, le centre des débats entre ses disciples. Les réflexions de Feuerbach sur ces problèmes, principalement dans les Pensées sur la mort et l'immortalité (1830) et La question de l'immortalité du point de vue de l'anthropologie (1846), ont pour but de dissiper les entités imaginaires de l'au-delà et de poser la vérité et la consistance de ce monde. La (...) problématique est hégélienne au départ, mais Feuerbach remanie dans la suite certains concepts-clefs du hégélianisme, comme l'Esprit, l'infini, etc. Le résultat est paradoxal : l'homme, qu'il prétend libérer de la peur de la mort ainsi que du rêve de l'immortalité, se voit entièrement subordonné à la société. (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

In the emerging academic field of game studies, Roger Caillois’ Les Jeux et les hommes has already received the status of an obligatory reference. It is honoured as one of the few classic texts in game theory, but some also argue that it is not useful for analysing digital games. Caillois’ book is of particular interest for cultural theorists, though, because it presents a theory of games and play while also addressing the meaning of play. After analysing more closely (...) why Caillois’ theory falls short when it is applied to digital games, we suggest a slight modification of its categories. Starting from the four game dimensions outlined by Caillois - competition, chance, simulation and vertigo - and his two modes of playing, paidia and ludus, we build on his theory by distinguishing two additional game characteristics, called repens and repositio. Both deal with the internal, temporal organization of a game. Repens is a specific characteristic of games that appeals to the player’s desire to discover, explore and get to know the surprises a game has in store and to make progress by learning from these surprises. Repositio denotes complementary experiences: having to retry, return, replay and repeat a certain action while getting better at it with every try. The balance, or unbalance, between repens and repositio, as characteristic elements of many digital games, determines to a large extent their attraction. Finally, repens and repositio are not only indicators of fun in the playing of digital games; they also hint at basic elements in learning theories and social theory. The study of the interplay between repens and repositio can help in clarifying the possibilities and limitations of digital games for learning purposes. (shrink)

La philosophie de M. Heidegger, encore en plein développement, ne peut pas être présentée dans un simple système. Dans ses dernières publications, M. Heidegger insiste sur la différence et la distance qui existent entre Etre et les « étants » . Pourtant cet Etre a besoin de s'installer en sa vérité dans les « étants ». L'histoire de la métaphysique occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Etre, du subjectivisme et du nihilisme. Cette négligence trouve quand même son origine dans l'Etre (...) lui-même. L'Etre est infini et en même temps, dans son essence, fini. M. Heidegger veut ainsi indiquer que la différence entre l'Etre et tout ce qui est ne peut être comprise par une dialectique quelconque. L'Etre se soustrait à la logique de la raison humaine. Il n'est pas un fondement ni un « étant » suprême, ni une base métaphysique), mais un processus mystérieux de s'ouvrir, c'est-àdire arriver et disparaître dans l'horizon du temps. Quand l'homme se vainc comme subjectivité, il se place dans cette ouverture, cette transcendance pure qui manifeste l'Etre. Il surmonte les « étants » délimités, se rendant compte de leur stabilité falacieuse. Ici, tout ce qui est se montre dans sa particularité, dans le secret de sa contingence et se trouve ainsi dans le cercle lumineux de l'Etre. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Iveta Slavkova’s Réparer l’homme. La crise de l’humanité et l’Homme nouveau des avant-gardes de la Grande Guerre (1909-1929) investigates how a new form of Humanism emerged from the context of the...

Dans sa violente charge contre la Révolution française, Edmund Burke avait élevé le débat politique à un niveau philosophique. Son argument le plus profond consistait à reprocher aux révolutionnaires de pécher par apriorisme, en cherchant à déduire, comme des géomètres, une nouvelle constitution à partir des principes abstraits énoncés dans la Déclaration des droits de l’homme. Reprise par les disciples allemands de Burke, cette critique de la méthode adoptée par la Constituante tirait des postulats empiristes des Lumières anglo-écossaises toutes les (...) implications conservatrices que recelaient déjà les textes politiques et historiques de Hume. Or c’est d’emblée sur ce terrain spéculatif que se joue, chez Fichte, la défense du droit de révolution. Reprochant à l’empirisme de réduire l’esprit au « mécanisme aveugle de l’association des idées », passivement déterminé par une extériorité en soi, Fichte entend au contraire fonder l’expérience elle-même sur l’activité d’un « Moi-en-soi », absolument indépendant. Conçu comme causalité libre, pouvant donc s’affranchir des « conjonctions coutumières » humiennes pour commencer une nouvelle série dans l’ordre des phénomènes, l’homme, pour Fichte, n’a pas seulement la « faculté de se perfectionner », mais la loi de sa liberté lui en fait même un devoir. Au regard de cet impératif catégorique de perfectionnement, il n’y a pas de Common Law qui tienne. Aussi Fichte ne recule-t-il pas devant la révolution, si les institutions du passé font obstacle à la destination de l’homme. (shrink)

*Full article is in FrenchEnglish abstract:The five lectures of La Lyre havraise constitute an attempt to elucidate the techniques of the modern novel. For this, Jean-Paul Sarture considers the dis - tinction between the novel and the récit introduced by Alain and Fernandez. The lectures consider Les Faux-Monnayeurs by André Gide; Point Counter Point by Aldous Huxley; Ulysses by James Joyce; The Waves, Mrs. Dalloway and Orlando by Virginia Woolf; Men of Good Will by Jules Romains; and The 42nd Parallel (...) by John Dos Passos. The analysis prefigures the techniques employed by Sartre in the novels published later in his literary career.French abstract:Les cinq conférences de La Lyre havraise constituent une tentative d’élucidation des techniques du roman moderne. Pour cela, Sartre se base sur les distinctions entre le roman et le récit introduites par Alain et Fernandez. Ces conférences traitent des Faux-Monnayeurs d’André Gide, de Contrepoint d’Aldous Huxley, du monologue intérieur d’Ulysse de James Joyce, des Vagues, de Mrs. Dalloway et d’Orlando de Virginia Woolf, des Hommes de bonne volonté de Jules Romains et du 42ième Parallèle de John Dos Passos. Ces analyses préfigurent les techniques employées par Jean-Paul Sartre dans ses oeuvres romanesques qu’il publiera plus tard dans sa carrière littéraire. (shrink)

Le phénoménologue tchèque Jan Patočka, auteur d’une phénoménologie asubjective défendant la thèse d’un procès asubjectif de l’apparaître (d’une autonomie du phénomène par rapport à l’ego), a accordé au problème des relations nécessaires et difficiles que la philosophie entretient en son sein même avec la littérature une attention particulière qui l’a conduit à poser les fondements d’une phénoménologie de la littérature centrée autour de l’idée d’un asubjectivisme de l’écrivain. Nous suivrons ici deux axes de réflexion connexes: premièrement, nous montrerons pourquoi et (...) comment Patočka restaure le vocabulaire et la vision de l’homme propres au mythe et reprend ce qu’il aperçoit comme le fondement de la tragédie pour élaborer une nouvelle compréhension du phénomène de l’existence comme mouvement. Deuxièmement, nous décrirons le rôle que joue l’écrivain moderne à une époque marquée par la fragmentation de la vie. Car l’écrivain qui édifie une “littérature métaphysique” a le privilège, selon Patočka, d’être “l’administrateur propre et originel de l’intégralité de la vie et de la totalité universelle”, il est ainsi une sorte de “quasi-phénoménologue” dont la philosophie ne peut se passer si elle veut saisir ces phénomènes qui, sans être purement et simplement subjectifs, ne peuvent néanmoins être réduits à l’objectivité du concept. (shrink)

" Depuis une trentaine d'années, les historiens s'intéressent aux cadres mentaux des hommes d'antan, à leurs visions du monde, de soi et des autres, à leurs opinions, à leurs motivations. Mais quel est l'enjeu de ce type d'histoire? Quel sens cela a-t-il, par rapport à quel projet historien? Qu'est-ce que cela implique en terme de pratique historienne? Quelles en sont les limites, voire les dérives? " L'élargissement du champ de la recherche historique fait de plus en plus appel à (...) des concepts interdisciplinaires eux-mêmes en pleine évolution et suscite de nombreuses interrogations épistémologiques et méthodologiques, parfois déroutantes pour de jeunes étudiants et chercheurs. A partir des conflits contemporains, fil conducteur de ce manuel inédit, les auteurs abordent des concepts nécessaires à l'histoire culturelle. Ils espèrent ainsi susciter auprès des jeunes générations d'historiens, le goût de la réflexion, de la découverte, de l'utilisation constructive des savoirs afin d'inventer de nouveaux horizons. (shrink)

This article concentrates on a number of publications such as Marcel Gauchet, Le Désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Paris, Gallimard 1984. Luc Ferry, L'homme-Dieu ou le sens de la vie , Gianni Vattimo, Credere di credere, Garanti Editore 1996. Gabriel Ringlet, Evangile d’un libre penseur. Dieu serait-il laïque? Paris, Albin Michel 1998. All these books are concerned with the theme of secularization. Gauchet's eminal book sees Christianity as “the religion of the exit of religion”. This means (...) that Christianity itself has been the main influence in changing the very relationship between the Infinite and the finite, between God and the world. In stressing the divine Transcendence, the world becomes fully autonomous. Ferry recognizes the impact of Christianity on contemporary culture. Christianity is not just the religion of the incarnation of God; it is also the religion of the divinization of man. According to Ferry, contemporary humanism has many transcendental traits which are derived from its roots in Christianity. The author thinks that there is large support for the idea that Christianity and contemporary humanism are not so opposed to oneanother as many have thought. It might rather be the case that those two phenomena are sides of the same coin, at a different period of critical awareness. It would follow from this that religion can only survive if it takes far more seriously the challenges addressed by it by contemporary humanism, and starts to see in it not so much its opposite as its ally. All this is the result of a major shift in the very meaning of the word “God” in Christianity as the religion of the Incarnation. (shrink)

In some respects this book can be considered as an elaboration of Clarke's earlier Descartes' Philosophy of Science. The latter work contains Clarke's analysis of the natural philosophy of Descartes with special attention to the role of experience and experiment in the formation and confirmation of theories. The present work focuses on the ways in which French philosophers and scientists tried to work out the general views of De l'Homme and the Principia during the period 1650-1700.

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Opponents of women's education assumed that women were less naturally gifted than men, that education was inappropriate for Christian women, or that it was irrational to educate women because they could not fulfil the civil and ecclesiastical offices for which education was the required preparation. Van Schurman argued against all three assumptions in her Dissertatio . She presented her arguments as syllogisms, which she based on the authority of the Bible, on the Christian churches' understanding of human nature, and on (...) the necessity of knowledge to acquire virtues and to avoid falling into heresy. Van Schurman concluded that education was appropriate for women, in general, for exactly the same reasons as it was appropriate for men. Les opposants à une éducation des femmes considéraient qu'elles étaient naturellement moins douées que les hommes, que l'éducation était quelque chose d'inapproprié pour les femmes chrétiennes, ou qu'il était irrationnel d'éduquer les femmes car elles ne remplissent aucune charges civile ou ecclé siastique, charges pour lesquelles l'éducation constituait une préparation requise. Van Schurman discute ces trois assertions dans sa Dissertatio . Elle présente ses arguments comme des syllogismes, qu'elle fonde sur l'autorité de la Bible, sur la compréhension de la nature humaine par les églises chrétiennes, et sur la nécessité de la connaissance pour acquérir de la vertu et pour éviter de tomber dans l'hérésie. Van Schurman conclut qu'il est approprié que les femmes en général soient éduquées, tout comme cela est approprié pour les hommes. (shrink)

Opponents of women's education assumed that women were less naturally gifted than men, that education was inappropriate for Christian women, or that it was irrational to educate women because they could not fulfil the civil and ecclesiastical offices for which education was the required preparation. Van Schurman argued against all three assumptions in her Dissertatio. She presented her arguments as syllogisms, which she based on the authority of the Bible, on the Christian churches' understanding of human nature, and on the (...) necessity of knowledge to acquire virtues and to avoid falling into heresy. Van Schurman concluded that education was appropriate for women, in general, for exactly the same reasons as it was appropriate for men. Les opposants à une éducation des femmes considéraient qu'elles étaient naturellement moins douées que les hommes, que l'éducation était quelque chose d'inapproprié pour les femmes chrétiennes, ou qu'il était irrationnel d'éduquer les femmes car elles ne remplissent aucune charges civile ou ecclé siastique, charges pour lesquelles l'éducation constituait une préparation requise. Van Schurman discute ces trois assertions dans sa Dissertatio. Elle présente ses arguments comme des syllogismes, qu'elle fonde sur l'autorité de la Bible, sur la compréhension de la nature humaine par les églises chrétiennes, et sur la nécessité de la connaissance pour acquérir de la vertu et pour éviter de tomber dans l'hérésie. Van Schurman conclut qu'il est approprié que les femmes en général soient éduquées, tout comme cela est approprié pour les hommes. (shrink)

Michel van de Kerchove : une figure de référence de la pensée pénale Tout au long de sa carrière académique et scientifique, Michel van de KERCHOVE a apporté à la pensé pénale des contributions majeures, essentielles et parfois radicales, n’hésitant pas à en bousculer les standards quand il dénonce le pouvoir mystificateur du langage ou interroge l’effectivité des normes juridiques. À travers ses innombrables travaux, il n’a cessé de rappeler l’importance d’une approche critique et interdisciplinaire du droit. Tel est dès (...) lors l’esprit et le fi l conducteur des deux journées organisées en l’honneur de celui qui fut, notamment, une cheville ouvrière de la revue Déviance et Société. La peine est un thème sur lequel Michel van de KERCHOVE a écrit les plus belles pages, mobilisant tour à tour les ressources du droit pénal et de la sociologie juridique, de la théorie générale et de la philosophie du droit. L’ambition de cet ouvrage est d’être une référence sur cette question. C’était l’occasion pour les auteurs de se mettre au travail sous le regard vigilant de Michel van de KERCHOVE, ce qui est peut-être le plus bel hommage qui pouvait lui être rendu. Le sens, la fonction et les justifications de la peine Dans un premier temps, il s’est agi d’interroger le sens, la fonction et les justifications de la peine à travers la littérature, la philosophie et la politique. La peine et les peines sont, ensuite, examinées au regard de l’exigence des droits fondamentaux garantis aujourd’hui dans les instruments universels et régionaux de protection des droits de l’homme. Les auteurs se dirigent alors vers les scènes européenne et internationale où se situent déjà aujourd’hui, et certainement encore plus à l’avenir, le centre de gravité du droit pénal. Les évolutions de la peine et de son exécution Dans un second temps, les auteurs abordent les évolutions de la peine et de son exécution pour interroger l’inflation pénale, la victimisation et le contexte sécuritaire qui caractérisent le droit pénal contemporain. Enfin, en abordant certains contentieux et dispositifs périphériques à la peine, ils S’interrogent le sens et les contours que prend aujourd’hui, et peut-être demain, le droit pénal. (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel pour (...) un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

Nous essayons d'éclaircir quelques principes fondamentaux de la grammaire transformationelle de Chomsky à partir de Derrida et de Lacan. Nous tâchons d'approfondir deux problèmes : le premier concerne la portée de ceci que la possibilité de la déviation est donnée comme inhérente à l'institution même de la règle grammaticale; le second a trait au statut et au contenu du tiers sujet en tant que fondement de la structure intersubjective du langage. Primo : Selon Chomsky, une grammaire idéale doit être capable (...) de générer toutes les phrases — et rien que les phrases — bien formées à partir d'un nombre fini de règles. Une grammaire idéale et cohérente ne peut traiter les déviations que comme des possibilités purement accidentelles : une déviation n'aurait pas dû y être; elle n'aurait même pas pu y être. Bref, le risque d'un échec n'est pas interrogé comme prédicat essentiel de la grammaire. À en croire Derrida, on devrait regarder les conséquences qui découlent du fait qu'un risque possible est toujours possible. Comme les déviations présupposent une règle, chaque règle présuppose le risque d'un échec. La possibilité d'un échec est la condition nécessaire d'une règle grammaticale. Mais il s'agit d'une condition très spécifique, puisqu'elle rend impossible cela même qu'elle rend possible. Ni la grammaire, ni la déviation ne sont originaires, mais bien la différance entre les deux, ce qui veut dire qu'à l'origine de la production du sens il n'y a pas une grammaire idéale. Nous avons élaboré cette remarque de Derrida à partir d'une analyse de la métaphore, précisément parce que celle-ci ne peut être intégrée dans un système grammatical préalable. Secundo : la présence implicite d'un sujet compétent chez Chomsky doit expliquer pourquoi le sens ne dépend pas de l'arbitraire d'un sujet empirique. Chaque parole présuppose un Tiers, un Autre qui transcende les positions de destinateur et de destinataire. Mais, pour Chomsky, il s'agit d'un sujet idéal capable de déterminer a priori le sens invariable des lexemes auquel doivent se tenir les différents sujets. Le sujet compétent correspond à la nature universelle et rationelle de l'homme. Pour Lacan toutefois, ce Tiers — l'Autre — n'est pas un sujet universel mais bien un sujet marqué par un manque : cet Autre — sujet à manque et dès lors pas absolu — ne peut plus fixer a priori le sens d'un signifiant. Les différents effet de sens d'un signifiant ne peuvent plus être reuni dans une signification commune que l'Autre pourrait déterminer a priori. Nous démontrons comment l'intersubjectivité doit être comprise dans la perspective lacanienne. (shrink)